Medicinska antropologija in Ayurveda
Drage prijateljice, dragi prijatelji Anahate!
Čeprav je knjiga brezplačno dostopna na spodnjem linku, lahko tisti, ki bi jo želeli imeti na polici ali “v rokah”, naročite tiskano verzijo na info@institut-anahata.si ali FB sporočila.
Cena tiskane knjige je 25€.
https://www.karakter.si/media/1253/overcoming_depression.pdf
Vse dobro.
dr. Maja Kolarević
Razumevanje težav v duševnem zdravju v Ajurvedi
Charaka, najpomembnejši avtor v Ajurvedi, kot prvo poudarja, da se duševne bolezni pojavijo takrat, »kadar oseba ne dobi, kar želi in dobi, kar ne želi«. Ko posameznik dobi, kar želi, proizvaja želje, navdušenje in podobno, kadar pa dobi, kar si ne želi in je ločen od ugodnih stvari, vznikne žalost in podobni občutki. To pomeni, da oboje, tako želeno kot neželeno povzroči duševne bolezni. Dobiti želeno sproži željo (kama) in navdušenje (harsa), medtem ko dobiti neželeno sproži žalost (soka).
Kot drugo poudarja, da je vznik duševnih bolezni povezan z gunami – doseganje želenega skozi naraščanje radža gune in doseganje neželenega skozi naraščanje tamas gune. Duševno trpljenje, ki ga doživljajo ljudje, kadar ne dobijo, kar želijo in duševna navdušenost, ki jo ljudje doživljajo, ko dobijo, kar si želijo podobno poslabša možnost jasnega razmišljanja. Obe izkušnji proizvedeta »nasilje/kršitev znanja«.
Gune
V Ajurvedski psihiatriji so gune kot tudi doše upoštevane pri zdravljenju motenj razpoloženja. Gune so tri velike energije v možganih. Satva je osnovna sila dobrote, sočutja in razumevanja, svetlobe in miru; bolj kot nekdo razvija satvične lastnosti, lažje lahko odstraniti vir trpljenja. Ko v razumu dominira radža, oseba postane obsesivno aktivna, raztresena in se pritožuje nad nenehnimi mislimi, ki jih ne more utišati. Ko postane to neravnovesje še bolj poudarjeno, se pojavi hiperaktivnost, nespečnost, nezmožnost koncentracije in manija. Ko v razumu dominira tamas, se pojavi lenost, depresija, zaspanost, negativnost in pomanjkanje motivacije. Satva nekoga zbližuje z neposrednim razumevanjem kozmične zavesti, medtem ko radža in tamas slabša človekovo (napačno) dojemanje ločitve od kozmične zavesti. Glede na gune ločujemo na duševne in osebnostne tipe v katerih ena od gun dominira.
Kot tretje Charaka izpostavi, da so duševne bolezni stvar poznavanja samega sebe. Ekstremna občutja, kot je žalost, zavist in poželenje kot tudi evforija in vriskanje, v Ajurvedi kažejo na duševne bolezni. Ta občutja imajo moč, da prekinejo človekovo percepcijo o njih samih stran od realnosti; od tega kdo zares so in kako so povezani z drugimi in okoljem, svetom okoli njega.
Unmada
Ajurvedska psihiatrija pokriva besedo unmada, ki velja kot splošen izraz za vse duševne motnje, v katerih individuum izgublja moč za nadzorovanje njegovih dejanj in opravljanje dolžnosti v skladu z družbo. Charaka je klasificiral unmado na pet tipov, ki se razlikuje glede na endogeno (vata, pita, kapa in samnipata) in eksogeno.
VATA UNMADA: neprestano razmišljanje; nenaden spazem v očesu, obrvi, ustih, ramah, čeljusti, rokah in nogah; nenehen in nepovezan govor; nenehno smejanje, plesanje, petje, igranje s glasbenimi instrumenti v neprimernih situacijah, glasna imitacija zvokov, jahanje neprimernih vozil, občudovanje neprimernih stvari, manko apetita, gnus in močen odpor do hrane, hujšanje in robatost, jokanje, rdeče oči. Vata postane razdražena z vnosom mrzle in suhe hrane ali zaradi pomanjkanja hrane. Razdražena vata neugodno vpliva na srce, okuženo z duševno agonijo (skrb, strast, jeza), ki neprestano pači intelekt in spomin. Ti znaki in simptomi postanejo bolj očitni po prebavi hrane, ko vata naravno postane razdražena.
PITA UNMADA: iritacija in jeza, navdušenje v neprimernih okoliščinah, fizično nasilje, umik in želja po temnih prostorih, mrzli vodi in hrani, ki ima hladilni učinek, neprestana tesnoba, popadljive oči, netolerantnost, predrznost, golost, zastraševanje, tekanje, prekomerna vročina v telesu. Pita postane razdražena s prebavo – z vnosom pikantne, kisle in vroče hrane. Razdražena pita okuži srce posameznika in ga tako oropa samokontrole, kar lahko vodi k resnejšim posledicam.
KAPA UNMADA: apatičnost v govoru in aktivnostih; težnja k osamljenosti, biti na enem mestu in opazovati tišino; prekomerno spanje, slinjenje in smrkanje; razdraženost takoj po vnosu hrane (ko Kapa postane naravno razdražena); odpor do zunanjosti in čistoče; zabuhel obraz, bele in plašne oči, ki so z izločanjem zlepljene, belina na nohtih. Kapa skupaj s pito postane razdražena zaradi sampurana (prekomernim vnosom hrane) in lenobo. Razdražena kapa okuži srce in neugodno vpliva na intelekt in spomin, ker onesnaži um. Kapa sama ni sposobna proizvesti unmade, lahko jo samo skupaj s Pito.
SAMNIPATIKA UNMADA je posledica kombinacije okuženosti vseh treh doš, kar pomeni, da se vsi omenjeni simptomi manifestirajo sočasno. Ta tip unmade velja za izredno zahtevno vrsto motnje.
EKSOGENA UNMADA je po navadi posledica nepravilnega izpolnjevanja niyama (duhovne discipline) v sedanjem življenju in nepravilno ravnanje v preteklem življenju, kar vodi do polastitve bogov. Ta tip ima etiologijo, zgodnje simptome, aktualne simptome, stopnjo bolečine drugačno od endogenih tipov unmade, ki imajo vzrok v okuženosti doš. Nekateri učenjaki menijo, da je vzrok za ta tip v grešnih aktivnostih preteklega življenja. Lord Punarvasu Atreya meni, da je vzrok v intelektualni blasfemiji – posameznik ne spoštuje boga, asketov, prednikov, učiteljev, starejših, moških duhov, bogov gozda in vasi, demonov, strokovnjakov in drugih spoštovanja vrednih. Bog povzroča v njem unmado, zaradi njegovih neprimernih dejanj.
Kdaj in kako?
Etiologija ali vzroki za endogene oblike unmade se hitro pojavijo v sledečih okoliščinah:
Za Unmado so značilni perverznost razuma, intelekta, zavesti, vedenja, spomina, želje, obnašanja in vodenja. Glede na perverznost razuma posameznik ne razmišlja o stvareh, ki so vredne razmišljanja; po drugi strani pa misli, da takšnih stvari ne bi bilo treba misliti. Glede na perverzijo intelekta razume večnost kot nekaj kratkotrajnega in uporabne stvari kot škodljive. Izguba zavesti posamezniku onemogoči, da bi imel jasno percepcijo in skoraj ničesar ne pomni oziroma pomni stvari nepravilno. Do predhodnih želja razvije odpor in se prepušča neželenim aktivnostim, ki so v nasprotju z duhovnimi vodstvom.
Tukaj Charaka poudari, da človek naj ne krivi bogov, prednikov za bolezen, katere vzrok je njegova intelektualna blasfemija. Posameznik mora sprejeti odgovornost za svojo srečo in nesrečo. Svetuje se vzdrževanje duhovne discipline (molitve, petje manter, meditacija, joga, dihalne vaje) in zatekanje k zdravim režimom glede na doševsko zgradbo telesa. Tak način življenja posameznika varuje pred razvojem unmade.
Razvoj unmade
V pretiranih okoliščinah postane razum resno prizadet in intelekt izgubi ravnovesje. Otežene in okužene doše vstopijo v kardinalni predel in blokirajo kanale razuma, kar proizvede unmado. Zgoraj omenjeni vzročni dejavniki onesnažijo doše, ki okužijo srce (dom intelektualnih aktivnosti posameznika), zmanjšajo satva guno (ena od treh atributov razuma, ki predstavlja čistost in zavest) in onesnažijo kanale, ki prenašajo duševne impulze, tako da zaslepijo razum. Okuženost intelekta je rezultat poškodovanosti njegovega substrata, to je srca. Žile, ki tečejo iz srca v različne dele telesa, da zagotovijo krvni obtok so odgovorne tudi za prenos duševnih stimulansov v različne predele telesa.
Znaki in simptomi
Zgodnji simptomi unmade, ki so povzročeni z okuženostjo doš so praznina v glavi, krvave oči, zvoki v ušesih, težko dihanje, pretirano slinjenje, pomanjkanje potrebe po hrani, anoreksija in slaba prebava, spazmiji v kardinalnem predelu, premišljevanje, utrujenost, nezavednost in anksioznost v neprimernih situacijah, kontinuirano ježenje, pogosta mrzlica/vročica, nestanovitna vdanost, bolečina v zgornjem delu telesa, pojav simptomov obrazne paralize, ki proizvaja gibanje ene polovice obraza, pogosto pojavljanje določenih sanj.
Splošni znaki in simptomi unmade so intelektualna zmedenost, nestanovitnost uma, spremenljiv pogled, nepotrpežljivost, nekoherenten govor in občutek vakuuma v srcu (praznost vdanosti). Tak posameznik z zmedenim razumom postane nesposoben doživljati ugodja, bolečine in skrbeti zase. Izgubi mir razuma in postane oropan spomina, intelekta in prepoznavanja. Njegov um valovi sem ter tja.
Vse dobro.
dr. Maja Kolarević
Širodara je edinstvena terapija telesa, ki ima neposreden in takojšen vpliv na živčni sistem, kar pomeni, da pomirja, sprošča in čisti um in živce. V zahodnem svetu alternativne in komplementarne medicine morda ni druge telesne terapije, ki bi imela podoben vpliv na živčni sistem, razen uveljavljene prakse meditacije.
Kaj je Širodara?
Širodara je starodavna ajurvedska terapija, pri kateri se toplo olje (ali druga tekočina) vliva v neprekinjenem toku na čelo ali »ajna marmo«, območje, kjer so živci najbolj koncentrirani.
Pritisk olja na čelo ustvarja vibracijo, kar telesu, umu in živčnemu sistemu omogoča, da doživi globoko stanje počitka, podobno kot meditacija.
Širodara se tradicionalno izvaja kot del čiščenja v pančakarmi (čiščenje uma in čutov), sicer pa je prav tako varna in učinkovita kot samostojna terapija.
Kaj pomeni Širodara (Shirodhara)?
Izraz širodara je združitev dveh besed. Širo (Shir) pomeni glavo in dara (dhara) pomeni polivanje v toku ali škropljenje. Širodara pomeni polivanje tekočine v neprekinjenem toku po čelu stranke za določen čas.
Uporaba je možna na različne načine:
Širo Abjanga – masiranje glave z zeliščnimi olji za določen čas, običajno 30-40 minut.
Širodara – postopek, pri katerem se zeliščna olja ali zdravilne tekočine, kot sta mleko ali pinjenec, vlivajo po čelu za določen čas, običajno 35-45 minut ali 60 minut.
Širo Piču – uporaba bombažne blazinice, namočene v olje na glavi.
Širo Basti (Vasti) – ta postopek vključuje pregrado na glavi sedeče stranke v katero se napolni zeliščno olje, kjer se zadrži za določen čas.
Zakaj Širodara?
Upoštevajte človeško telo kot obrnjeno drevo. Korenine so na vrhu, veje potekajo navzdol po telesu. Glava človeškega telesa je torej koren tega drevesa. Centralni del telesa, prsni koš in trebuh je torej deblo tega drevesa. Okončine, tako zgornje kot spodnje, predstavljajo veje tega drevesa.
Tako kot korenine drevesa negujejo in nadzorujejo vse dejavnosti in dobro počutje drevesa, je glava operativno središče celotnega telesa. Nadzoruje delovanje možganov in hrbtenjače. Glava ima veliko marm ali vitalnih točk in je glavni sedež endokrinih žlez. Je tudi eden izmed sedežev Vata doše (zlasti Prana Vata) in hkrati podtipov Kapa doše (Tarpak Kapa) in Pita doše (Sadhak Pita).
Sedež Sadhaka Pita, podtip Pita doše velja za hridaja, kar pomeni „srce“. Toda v Ajurvedi hridaja zajema tako srce kot možgane. Torej glava, v kateri so možgani, je tudi sedež Sadhaka Pita.
Skozi posamezne živčne centre v možganih glava nadzoruje tudi sluh, vonj, okus in vid.
Ker imajo vse tri doše sedež tudi v predelu glave, lahko kakršnokoli neravnovesje doš povzroči motnje s širšimi posledicami v celotnem telesu. Tukaj Širodara, z uporabo različnih medijev, kot so olja, ghee, mleko, pinjenec, voda, pomirja te doše in posredno deluje na celotno telo. To pomeni, da Širodara okrepi področje glave, tako da bo celotno telo nemoteno delovalo.
Kdo ima koristi od Širodare?
Širodara je odlična rešitev za kompromitiran živčni sistem. Pomaga pri simptomih tesnobe, stresa, utrujenosti in hipertenzije. Lajša napetost, skrbi, strah in glavobol ter depresijo. Uravnava razpoloženje in daje občutek užitka in sprostitve.
Širodara se priporoča za preprečevanje številnih psihosomatskih motenj. Pri zdravih posameznikih predvsem preprečuje bolezni, povezane s telesom, umom in čutili. Širodhara lahko pomaga tudi pri naslednjih pogojih:
Posttravmatska stresna motnja (PTSM). Širodara zmanjša povečano Vata došo, ki je glavni dejavnik pri PTSM na način, da globoko pomirja živčni sistem.
Nespečnost. Širodara je tradicionalno znana po sposobnosti, da pomaga pri težavah s spanjem. Raziskave dokazujejo, da stimulira epifizo, ki proizvaja melatonin, ki je regulator cikla spanja. Umirja nemoten um in sproža njegov počitek. Če vaša nespečnost izvira iz dela v nočni izmeni in je vaš cikel budnega spanja neusklajen z naravnimi sončnimi ritmi, lahko Širodara pomaga pri odstranjevanju utrujenosti, obnavljanju energije in ponovni vzpostavitvi harmonije v došah.
Hipertenzija. Ker gre za neravnovesje vata doše, se je Širodara izkazala za učinkovit pristop pri zniževanju krvnega tlaka
Zdravi posamezniki. Širodara je tudi odlična rešitev za zdrave posameznike, ki želijo ohraniti zdravje in izboljšati dobro počutje, energijo, jasnost, mir in imunost, saj spodbuja globoko sprostitev, lajša utrujenost in obnavlja ter oživlja telo in um. Širodara veča imunost z razbremenitvijo stresa, skrbi in pretiranega razmišljanja ter uravnovešanjem fizičnih in mentalnih doš. Daje globok počitek in obnavlja energijo, ki pomlajuje obraz in mehča linije skrbi.
Različna starodavna besedila Ajurvede priporočajo uporabo Širodare tudi za naslednje težave:
Kdaj se Širodara NE priporoča?
Širodara je primerna za vse doše, vendar obstajajo nekatere kontraindikacije. Ni priporočljiva za ženske v tretjem trimesečju nosečnosti, saj je za njih težko, da ležijo na hrbtu 40-60 minut ne da bi občutile nelagodje.
Druge kontraindikacije so možganski tumor, nedavna poškodba vratu, odrgnine ali ureznine na glavi, zvišana telesna temperatura ali mrzlica, akutna bolezen, slabost, bruhanje, huda slabost, izčrpanost, omotica, omedlevica ali spontano znojenje.
Kako deluje Širodara?
Obstaja nekaj načinov, kako pogledati, kako Širodara deluje. Po Ajurvedi je koristna za Vata in Pita došo. Ko se nakopiči Vata doša, se pojavijo strah, negotovost, skrbi, dirkališče misli. Ko je Pita doša v presežku, se pojavijo jeza, razdražljivost, frustracije, kritičnost.
Stres, v skladu z Ajurvedo, je stanje neravnovesja Prana Vata, Sadaka Pita in Tarpaka Kapa. Širodara torej ponovno vzpostavlja funkcionalno celovitost teh treh podtipov in tako pomaga ublažiti stres.
V postopku Širodare se na čelu ustvarjajo poseben pritisk in vibracije. Vibracije ojačajo votli sinus, ki je prisoten v čelni kosti. Nato se vibracije prenašajo navznoter skozi tekoči medij cerebrospinalne tekočine. Ta vibracija skupaj z malo temperature lahko aktivira funkcije talamusa in bazalnega prednjega dela možganov, ki nato prinese količino serotonina in kateholamina v normalno stopnjo, kar sproži spanje.
Tudi v sodobnih učbenikih fiziologije je pojasnjeno, da pritisk vpliva na prevajanje impulzov s pomočjo taktilnih in termo receptorjev. Če se podaljša pritisk na živce, je lahko impulzni prehod prekinjen in del telesa počiva. Pri terapiji s Širodaro lahko dolgotrajen in stalen pritisk zaradi nalivanja medicirane tekočine povzroči umirjenost in sproži naravni spanec.
Vse dobro.
dr. Maja Kolarević
Predan študent meditacije je zelo želel postati mojster. Šel je k guruju in ga vprašal: »Kako dolgo bo trajalo?« Guru je odgovoril: »Deset let.« Študent, malo nestrpen, je bil razočaran in vprašal: »Ampak želim ga obvladati hitreje, zelo se bom potrudil in vadil deset ali več ur na dan, če je potrebno. Kako dolgo bi potem trajalo?« Guru se je nasmehnil in odvrnil: »Dvajset let.«
Glede naše prihodnosti smo izredno nemirni. Želimo biti prepričani, da bomo dosegli želene rezultate. Poleg tega si nenehno prizadevamo za nekaj, kar bi nas bolj zadovoljilo. Želimo več uspeha, prepoznavnosti, bogastva, udobja in ljubezni. Naša odvisnost od socialnih medijev in spletnih povezav je odraz te notranje nemirnosti.
Medtem ko je neka stopnja nemirnosti zdrava, v visokih odmerkih izčrpava naš fokus in energijo. Pri tem ne samo, da smo manj učinkoviti karkoli počnemo, ampak tudi ne moremo uživati sedanjosti. Tukaj je nekaj vidikov razmišljanj, s katerimi bi se tega lahko lotili.
Zaupajte univerzalni inteligenci
S predajo univerzalni inteligenci, narava doseže vse. Ta inteligenca ni prisotna samo znotraj nas, ampak upravlja tudi naše najbolj vitalne sisteme. Upravlja naše prebavne, živčne in reproduktivne sisteme; izraža naš DNK in karmični odtis; in tudi narekuje naš cikel rojstva in smrti. V njeni prisotnosti se vedno razvijamo tako, kot se moramo.
Toda v naši individualistični družbi imamo zgrešen občutek za lastno pomembnost. Človeški um je blagoslov, pa tudi prekletstvo. Močan um nestrpno želi oblikovati in upogniti tok univerzalne inteligence, da bi ustrezal svojim željam. Ujeti v svoj nemir po več, postanemo nepovezani s potencialom naše globlje naravne inteligence. Ko se naučimo zaupati tej inteligenci in verjamemo, da se tok našega življenja odvija za naše najvišje dobro, smo bolj produktivni in se počutimo mirnejši.
Odkrijte pravi potencial
Eden od ključnih razlogov za naš nemir je naša domnevna potreba po odkrivanju in uresničevanju našega potenciala. Morda vreden vzrok! Vendar prepogosto predpostavljamo, da to pomeni naš vidni potencial – naš poklicni uspeh, materialni napredek in družbeno priznanje. Zaradi nenehnega primerjanja sebe z večjim napredkom vrstnikov se počutimo nemirni.
Kaj če je namen vašega življenja raziskati in izpolniti vaš ‘notranji’ potencial: potencial, da se povežete z vašo notranjo inteligenco in z njo uskladite svoje misli in dejanja, doživite samozavedanje in uresničite svojo pravo naravo – odkriti rezervoar ljubezni in miru od znotraj?
Reformirajte odnos s časom
Prav tako smo nemirni, ker verjamemo, da imamo kratko življenje in omejen čas za uresničitev naših ciljev. To je zato, ker je naše dojemanje vedno omejeno na fizično dimenzijo našega bitja. Seveda menimo, da je naše življenje končno.
Kaj če je naše jedro biti, naše duhovno bitje na večni poti, ki se razteza na tisoče življenj? Osemdeset let tega življenja bi bilo torej enakovredno le nekaj uram poti naše duše. Bi bili takrat še vedno omejeni na čas in nemirni v vašem življenju?
(Prevod Nature doesn’t rush, yet accomplishes everything / speakingtree.in)
dr. Maja Kolarević
Proces, ki zahteva čas in predanost.
Pančakarma je eden od temeljnih konceptov obvladovanja bolezni v Ajurvedi, ki iz telesa odstranjuje strupene snovi (ama). Predpostavlja, da je treba strupene snovi v telesu radikalno izločiti pred terapijo v obliki zdravil in prehrane, kajti ta morda ne bo učinkovita, če telesni kanali niso pravilno očiščeni, strupene snovi pa izločene. Le tako lahko dosežemo popolno razstrupitev, pomlajenost in vzpostavitev ravnovesje med telesom / umom / dušo oziroma ravnovesje fizičnih in mentalnih doš.
Postopki pančakarme vključujejo masažo telesa z zeliščnimi olji (abjanga), polivanje olja po čelu (širodara), savno (svedana), njuhanje zelišč ali vlivanje zeliščnih olj v nos (nasya), bruhanje (vamana), odvajalna terapija (virechana) ) in klistir (basti). Posebne sestavine in trajanje pančakarme se razlikuje glede na posameznika, zdravstveno stanje in obseg neravnovesja doš.
Čeprav nekateri centri izvajajo zgolj tri dnevno pančakarmo, vas druge klinike in centri ne bodo sprejeli niti za manj kot dva tedna, po možnosti za tri. To je proces, ki zahteva čas in predanost. Tudi ko sem opravljala raziskovalno delo v Ajurvedski psihiatrični bolnici v Kottakkalu je proces pančakarme zahteval minimalno tri tedne.
Sicer Ajurveda izvira na jugu Indije (Kerala), sem se odločila za ponoven obisk Devaaya centra na majhnem otočku Divar, v Goi. Predvsem, ker je Devaaya edini center (kar sem do sedaj obiskala), ki zadovoljuje higienske standarde, vseh pet čutov kot poudarja Ajurveda (predvsem mir) in ker je res celostno zastavljen – jutranji ritual čiščenja nosu, oči, ušes in ustne votline, joga, meditacija, pranajama (dihalne vaje), vegetarijanska prehrana glede na doše, tretmaji dopoldan in popoldan, dnevni obiski pri zdravniku, predavanja, demonstracije Ajurvedske kuhinje.
Ko sem se odpravljala v Indijo, nisem vedela, da me bo čakalo takšno presenečenje. Pančakarma. Pa vendar se je na prvem posvetu moja Ajurvedska zdravnica odločila, da grem skozi ta očiščevalen proces in pripravila načrt zdravljenja, ki sem ga prejela tudi v roke. “Ta pančakarma bo odlična!”, sem pomislila. Čeprav, ni bila ravno tako preprosta.
Med nebesi in peklom.
Devaaya center seveda ni odraz prave Indije, je pa pravljični kotiček, kjer se lahko 100% regeneriraš. Čudovita okolica z vso naravo, cvetočimi drevesi in poštirkano zelenico, ki bogati center je pravi balzam za očke in nosek. Na nekaj mestih se iz zunanjih zvočnikov sliši pomirjujoča in meditativna glasba, seveda pa center prevevajo tudi zvoki in petje raznovrstnih ptic. Hrana, božanska in to tako, da vedno grem iskat vse vsaj po dvakrat. In prvič se mi je zgodilo, da je pri zajtrku moje telo hrepenelo po kuhani hrani, ki jo pri nas sicer jemo za kosilo. Masaže in tretmaji pa itak, brez besed.
V sobi te vsak dan čaka svež bombažen plašč, v katerem preždiš večino dneva. Ker je telo neprestano prepojeno z oljem je raba nadvse primerna in tudi obvezna za prihod na tretma. Moji terapevtki sta bili mladi punci, Ruby in Lakshmi, z močnimi rokami, ki sta dnevno vame vtirali zeliščna olja in mleko ali zelišča v stilu Ajurvedskih masaž, ki so se začela s temeljito masažo glave in nadaljevala s telesom z dolgimi čvrstimi potezami. V tem procesu ni prostora za skromnost; standardna obleka je spodnje perilo za enkratno uporabo, včasih še to ne. Tarča je vsa koža. Predvsem dopoldanski, eno-urni tretma telesa.
Prvi štirje tretmaji so zajemali abjango ali masažo s toplim oljem, katerega količina se je stopnjevala v seje vročih oljnih kopeli. Čudovit občutek, ko po tebi vlivajo litre vročega olja, čeprav se počutiš kot riba v olju. Prvi štirje tretmaji so se zaključili s svedano ali indijsko savno (parna škatla, v kateri sedite z glavo zunaj), predvsem, da olje še bolje prodre v vsa tkiva telesa. To ni bil povsem prijeten zaključek tretmaja, saj je zunaj že tako ali tako zelo vroče, kar moji Piti velikokrat ne paše, tako da je dodatno segrevanje sprožalo peklenske občutke.
Popoldanski tretma je polurni in po navadi vsebuje masažo glave in širodaro ali polivanje toplega olja ali hladnega mleka ali sirotke po čelu, ki je zame božanska, kljub obilici olja, ki ostaja v laseh in zahteva vsaj 3kratno šamponiranje. Ob koncu vam na glavo zvežejo bombažno ruto, ker je olje potrebno pustiti na glavi vsaj še uro do dve, včasih še več, tako da sem po navadi šla na popoldansko jogo in meditacijo tako opremljena.
Po štirih pripravljalnih dneh se je proces pančakarme pričel odvijati resneje. Naslednje tri dni sem zjutraj na tešče, ob 7.30 pila medicinski ghee, količina je vsak dan naraščala. Najprej sem zgrizla nekaj koščkov svežega ingverja, popila ghee in zagrizla v koščke limete. Te dni ne zajtrkujete, temveč pijete vročo vodo, ingverjev čaj, vročo vodo z limono, soljo in medom ter zeliščni čaj. Tudi pri kosilu in večerji imate predpisano dieto, sadje uživate ob 16h, namesto ob 11h, ko je najboljši čas za uživanje sadja v Ajurvedi. Te tri dni dopoldan ni tretmajev, temveč samo popoldanski.
Osmi in deveti dan se je odvijal dokaj običajno, vrnil se je zajtrk, vrnil se je dopoldanski tretma, seveda pa je bilo treba slediti predpisani dieti pri vseh obrokih. Spremembe so bile pri tretmajih, začel se je proces ohlajanja, ko me je kdaj pa kdaj prav zeblo. Moja mlečna kopel je vsebovala polivanje hladnega zeliščnega mleka in vtiranje zelišč s toplimi pindami (bombažne vrečke napolnjene z zelišči).
V peklu
Sledil je dan D. Deseti dan je bil finale. Moja zdravnica se je odločila za Virechana ali odvajalno terapijo. Sledila je purgacija ali čiščenje črevesja, torej vsega kar se je skozi tretmaje in s pomočjo gheeja ter prehrane »izluščilo« iz telesa pa tudi uma in se zbralo v gastro-črevesnem traktu. Najtežji in najbolj zoprn dan. Ob 7.30 sem popila srednje veliko črno tableto, po kateri je sledilo zaužitje manjše skledice temno rjave paste, ki ni bila sploh ne tako slabega okusa. Do sem še vse znosno, čeprav mi je bilo rečeno, da poleg dežuranja na straniščni školjki lahko občutim bolečino v trebuhu, slabost, bruhanje. Še dobro, da ni bilo prisotnih zadnjih treh opozoril, saj je že samo dežuranje na školjki bilo sila izčrpavajoče. Ta dan preživiš v sobi, večino časa na školjki. Vso dopoldan piješ vročo vodo, ob 12h se te sicer usmilijo in ti v sobo postrežejo skodelico riža, ob 14h in 16h pa še s sokom granatnega jabolka.
Ampak, njihov plan se pri meni ni izšel. Jaz sem mislila, da bom »hin«, saj sem bila lačna za znoret, popolnoma izčrpana. To je bilo res globinsko čiščenje do zadnjega kotička. Naporno, naporno. Nisem več zdržala, tako da sem ob 15h klicala zdravnico, naj mi prinesejo nekaj za jest, ker bom sicer zlezla skupaj. In hura… nekaj minut za tem potrka možakar in mi preda skledico jogurta z medom, ki sem ga pojedla s takim užitkom in hvaležnostjo, kot najbrž še nikdar. Nebesa. Ampak kaj, čez pol ure bi jaz še jedla. »Kje je še ura sedem zvečer, ko bo večerja in bom spet lahko jedla«, sem si mislila. No, sem pa ob 17h dobila še sok, kar me je vsaj malo nasitilo. In »yes«, končalo se je moje druženje s školjko.
S tem pa se je odprlo poglavje dva. Kar se je kasneje zgodilo, je težko razložiti. Začela sem nekontrolirano jokati, dve uri. No, vsaj na lakoto nisem mislila. Težko je bilo razbrati, zakaj točno. Ampak, očitno se je s purgacijo sprostila nekakšna čustvena travma ali potlačena čustva, ki so morala ven. Čeprav sem vedela, da pančakarma čisti na vseh nivojih in da je to zelo dobro, sem se ta dan počutila kot da sem šla čez pekel. Komaj sem dočakala večerjo in veselje, da lahko znova svobodno uživam v hrani je bilo nepopisno.
Nazaj v nebesih
Prav tako občutki in počutje naslednje jutro. Nebesa. Prežeta z lahkotnostjo, svobodo, radostjo, sproščenostjo, mirom, prisotnostjo v trenutku, sem uživala še zadnje dni raja. V glavnem izjemno. Kot bi bila prečiščena do te mere, da sem lahko čutila pihljaj vetriča skozenj telo. Bilo je vredno, tudi občasnega pekla.
Toplo priporočam.
Vse dobro.
dr. Maja Kolarević
Drage prijateljice, dragi prijatelji Anahate,
sem nazaj iz eno-mesečnega potepa. Najprej sem bila na 12 dnevni “pančakarmi” (ali po domače, globokem razstrupljanju), nato sem se 14 dni ponovno izobraževala iz marma terapije, ter seveda še kratko, dvo-dnevno snidenje z indijskimi prijateljicami. Kaj naj rečem, bilo je vsega po malem – od najlepših trenutkov do malo manj prijetnih. Vedno me “baše” čas, tako da bom v kratkem napisala prispevek o doživljanju vsega skupaj, predvsem pa o “pančakarmi”, ki je res svojevrstno doživetje, o katerem do sedaj nisem imela neposredne izkušnje. Hvala Indija<3
Slikice na spodnjem linku!
V ajurvedski kuhinji juhe najpogosteje jemo z glavno jedjo. Najpogostejše so juhe iz fižola, graha ali leče, ki zagotavljajo dopolnilo žitaricam (ponavadi rižu), tako da dobimo zelo prebavljivo, visoko beljakovinsko jed.
Vsi spodaj opisani recepti so primerni za štiri osebe in za vse tri doše, torej uravnavajo Vata, Pita in Kapa došo.
JUHA IZ MEŠANE ZELENJAVE
4 skodelice mešane zelenjave (korenja, stročjega fižola, buče, itd.)
8 skodelic vode
1 čajna žlička semen kumina
6 celih poprovih zrn
2, 5 cm dolg košček cimetove palčke
10 klinčkov
10 strokov kardamoma
2 jedilni žlici ghija
½ čajne žličke soli
Operite in narežite zelenjavo na za grižljaj velike koščke. Zelenjavo in vodo dajte v veliko posodo za juhu, pokrijte in na srednji vročini kuhajte le toliko, da se zelenjava zmehča. Odstavite. Medtem kumin, poper, cimetovo palčko, kardamom in klinčke v možnarju zdrobite v fin prah ali pa uporabite mešalnik. Posodo za juho segrejte na srednjem ognju in dodajte ghi ter nato zmlete začimbe. Za trenutek jih popražite in pazite, da se ne prismodijo. Dodajte zelenjavo in 4 skodelice jušne vode. Kuhajte 2 minuti. Vmešajte sol in ponudite.
* Vsaka vrsta zelenjave ima določen pomirjujoč ali spodbujecalen učinek na doše, če jo jemo samostojno. Korenje na primer pomirja Vato in Kapo, a lahko nakopiči Pito zaradi svoje ogrevalne lastnosti. Če zelenjavo kuhamo skupaj in jo začinimo na opisan način, pa bo juha tridošična in tako primerna za vse konstitucije.
KORUZNA JUHA
5 storžev sveže koruze
5 skodelic vode
2,5 cm dolg košček svežega ingverja, olupljen in nasekljan
1 zvrhana jedilna žlica nasekljanih listov koriandra
¼ skodelice vode
2 jedilni žlici ghija
1 čajna žlička semen kumina
¼ čajne žličke črnega popra
1 ščepec soli
Odrežite koruzna zrna z opranih storžev, da dobite približno 4 skodelice zrn. Koruzo dajte v električni mešalnih skupaj z dvema skodelicama vode in mešajte, da dobite kremno zmes. Vlijte jo v posodo in postavite na stran. Zdaj dajte v mešalnik ingver, koriander in četrt skodelice vode ter mešajte 1 minuto. Posodo za juho ogrejte na srednji vročini in dodajte ghi ter semena kumina. Ko semena popokajo, vlijte zmes začimb, zmes koruze in črni poper. Dodajte preostanek vode in dobro premešajte. Kuhajte na nizki temperaturi približno 15 do 20 minut. Občasno premešajte. Sol dodajte, tik preden jed postrežete. Koruzna juha je dobra hrana za zajtrk.
* Koruzna juha uravnoveša tridošo, za vato pa je njen dolgotrajni učinek sušilen. Zato jo vata lahko uživa občasno, Pita pa zmerno. Koriander pomaga Piti malo zmanjšati vročino.
Zdravilni učinki: to je dobra hrana za ljudi z visokim holesterolom in za tiste s prekomerno težo, če jo le kuhajo brez ghija.
ŠPINAČNA JUHA
1 velik šop špinače (za približno 4 skodelice, ko jo nasekljamo)
5 skodelic vode
1/2 nasekljanega majhnega zelenega čilija
4 cm dolg kos svežega ingverja, olupljen in dobro nasekljan
1 majhna pest svežih koriandrovih listov
½ skodelice vode
2 jedilni žlici ghija
1 čajna žlička semen kumina
1 čajna žlička črnih gorčičnih semen
1 ščepec asafoetide
4 karijevi listi, sveži ali posušeni
¼ čajne žličke soli
¼ čajne žličke mletega črnega popra
Šprinači odstranite stebla. Operite in nasekljajte liste. Špinačo dajte v mešalnik s 4 skodelicami vode in mešajte 2 minuti pri srednji hitrosti. Vzemite jo iz mešalnika. V mešalnik dajte pol skodelice vode, čili, ingver in koriander in mešajte, dokler se zmes ne utekočini. Posodo za juho ogrejte na srednji temperaturi in dodajte ghi, kumino, gorčična semena, asafoetido in karijeve liste. Kuhajte, dokler semena ne popokajo. Vlijte zmes zelišč, zmes špinače, sol in zadnjo skodelico vode ter dobro premešajte. Zavrite in naj nežno vre 10 do 15 minut v odkriti posodi. Po okusu popoprajte s črnim poprom, ko postrežete.
* Kuhana špinača je trpka, kisla in ogrevalna s sladko vipako (poprebavni učinek). Sama po sebi spodbuja Pito, a pomirja Vato in Kapo, če jo uporabljamo zmerno. Je težko prebavljiva, neprebavljena špinača pa lahko povzroča napenjanje in zaprtje. Tako začinjena špinačna juha pa je dober digestiv in jo lahko vse doše občasno uživajo zaradi njenih zdravilnih lastnosti. Pita naj jo uživa zmerno.
Zdravilni učinki: Juha je dobra pri astmi, za izboljšanje krvi in kot dekongestiv (odmašuje dihalne poti, recimo pri prehladu). Špinače se ne priporoča bolnikom z ledvičnimi ali žolčnimi kamni, urinarnimi težavami, ker povzroča zadrževanje vode.
PA DOBER TEK 🙂
Vse dobro.
dr. Maja Kolarević
Glede na Ajurvedsko tradicijo, Abjanga pomeni masaža z oljem, ki jo je potrebno izvajati na dnevni ravni. Samo-masaža je še posebej pomembna za Vata došo, ker pomaga ublažiti suho kožo, ki je pogosto posledica Vata neravnovesja. Koža je eden od glavnih sedežev Vata doše, tako da vsakodnevno masiranje telesa s toplim sezamovim oljem pomirja celoten živčni sistem in čustva.
Gre samo za stvar vašega časa, torej koliko minut ljubezni boste namenili svoji koži. To je močno orodje pred ali po tuširanju in ima zdravilne lastnosti: poveča obtok, sprošča strupe in stimulira živčne končiče.
– Zagrejte olje in za vsak del, ki je spodaj naveden, si napolnite roke z majhno količino olja, da obidete občutku mastnosti.
– Začnite z masažo glave (Izognite se olju, če si ne želite vsak dan prati las.), obraza in zunanjim delom ušes.
– Masirajte tako sprednji kot zadnji del vratu in zgornji del hrbtenice.
– Masirajte ramena, uporabljajte gibe gor-dol preko dolgih kosti, nad sklepi pa krožne gibe.
– Uporabljajte krožne gib za masažo nad srcem in v smeri urinega kazalca preko trebuha.
– Masirajte noge, uporabljate iste dolgo gibe nad nožnimi kostmi in krožne gibe nad sklepi.
– Nazadnje, masaža stopal. Uporabite odprto dlan za močno masažo gor-dol po podplatih.
– Po masaži celega telesa lahko s krtačo zdrgnete še celo telo.
Vse dobro.
dr. Maja Kolarević
